Леверкюн Адріан – геніальний німецький композитор. Його життя віднесене автором на першу половину XX ст. Томас Манн називав свій роман “книгою кінця” і розумів його як роман про трагічні потрясіння сучасної йому німецької історії, про стан культури і світу.
Фігура головного героя не лише пов’язана з поточним життям, але і віддалена від неї. Він не стільки її учасник, скільки згусток сенсу, заворожливе втілення її трагічної суті. Наміри автора позначені вже в назві: Л. А.
Уподібнений персонажеві старої німецької народної книги
Центр роману – влада ірраціонального, демонічного над долею героя, а ширше – над долями сучасного світу. Автор, проте, обмежує розгул цієї стихії вже самою побудовою роману.
Оповідання передане “гуманно чистій, простій душі” – скромному філологові Серенусу Цейтблому, із страхом і співчуттям що розповідає про життя свого друга.
Мова Цейтблома – це не мова роману. Традиційно гуманітарне мислення пародіюється. Роман знає про себе і героя більше, ніж говорить оповідач.
Введення оповідача відкривало і інші можливості підвести героя над поточною історією і в той же час дуже міцно зв’язати його з нею. Л. А. народився в 1885 р. Його свідоме життя обірвалося божевіллям в 1930-му.
Цейтблом же веде свої записки в роки другої світової війни, коли на німецькі міста падають бомби союзників, так що, як мовиться в авторському коментарі, “тремтіння його руки отримує двоївши яке і в той же час однозначне пояснення в гуркоті віддалених вибухів і у внутрішньому здриганні”. Один часовий план монтується з іншим, вигаданим, різко його перебиваючим, але повідомляючим йому історичну перспективу.
Композиція “Доктора Фаустуса” побудована так, ніби поступово вводить усі нові і нові предмети. Перед читачем неначе традиційний життєпис. Цейтблом розповідає спочатку про сім’ю Л. А., про його дитинство, що пройшло на хуторі Бюхель, про дивне захоплення його батька Ионатана алхімією і різними фокусами природи на зразок зростання “живих” кристалів або візерунків на замерзлому склі, що варіюють одну і ту ж, ніби задану кимось, схему. Потім розмова заходить про рідне місто Л. А.
Кайзерсашене, абсолютно тотожному самому собі, яким він був століття тому. Так і здається, пише Цейтблом, що скоро почнеться хрестовий похід дітей, спалахнуть вогнища відьом. Але про що б не йшла мова, починають проступати наскрізні мотиви, важливі не стільки для описаних предметів, скільки для фігури головного героя і потаємного задуму автора.
Л. А. поступає на теологічний факультет Лейпцігського університету. І тут же починаються міркування про несумісність віри і точного знання, на яке претендує теологія.
Раціональне і внерациональное, розум і стихія, що не підкоряється йому, удаваність мертвої матерії, уявної живої, системність, впорядкованість, симетрія і розгул інстинктів – це і багато що інше, прокреслене автором в різних епізодах на самому різному матеріалі(наприклад, музика Бетховена), має найпряміше відношення до фігури героя і до його творчості. Одно з головних творів Л. А. – ораторія “Apocalіpsіs cum fіgurіs” – відтворено в слові особливо вражаюче.
Це віщування кінця, звучання вселенської катастрофи, іронічно поданої в той же час як щось звичне, що вже захопило наші дні. Музыка Л. А. – тут знову звучать давно намічені у романі мотиви – і сверхсистемна, і в той же час включає розгул стихії. Пекельний регіт і чистий дитячий хор у кінці ораторії лише “прикидаються” в його музиці різними: що “має вуха, щоб чути” може уловити в них одну і ту ж “музичну субстанцію диявольського сміху”. Ораторію, як і безліч інших творів, Л. А.
Написав після змови з бісом. Біс пообіцяв Л. А. творчу силу. Потреба ж в ній була народжена тією кризою культури, яка була однією з приховано проведених тем роману. За образом Л. А., коментував автор, маячила фігура Ніцше.
Тяжке для Л. А. пригода в публічному будинку з гетерою Эсмеральдой, куди студента-теолога заманив таємничий супутник(одно з перших появ у романі біса), зараження сифілісом, що послідувало, головні болі, церебральний параліч, що привів у результаті до запаморочення, як би “цитували” життя Ніцше.
Але головне було у відповідності глибшій. Саме Ніцше затверджував відносність для сучасності якого б то не було всеосяжного сенсу, правди, істини, на яку міг би спертися художник. Він показав величезну роль інстинктивного, “дионисийского” в людині і історії, поколивавши довіру до духу.
(2 votes, average: 4.00 out of 5)